Análise “transcultural” da depressão.

A “diversidade cultural”, que sustenta as várias formas de depressão sintomática, foi relutantemente admitida pela psiquiatria bióloga (às vezes chamando-a de “redutos exóticos”). No entanto, alguns autores, de E. Kraepelin (1856-1926) que já detectaram esses problemas transculturais em Java, têm insistido na forma necessária de abordar a depressão através da cultura, especialmente no que diz respeito à sua “linguagem sintomática”.
Contraste a afirmação de F. Alonso: “os dados de que dispomos permitem afirmar que a sociedade ocidental é profundamente depressiva. A depressão atinge nela o seu ápice epidemiológico, quase como se fosse um fenômeno social próprio”, com o fato de, inclusive que em 1953, Carathers escreveu seu relatório sobre a África para a OMS, acreditava-se que a depressão era de pouca importância no terceiro mundo ou nos países primitivos.

Para entender a transculturalidade da depressão, darei alguns exemplos significativos: Na Segunda Guerra Mundial, um batalhão de tropas inglesas estava se preparando para entrar em combate. Momentos antes, um duplo comportamento podia ser observado nas trincheiras: enquanto os soldados ingleses (europeus) se isolavam para rezar, lembrar de seus parentes etc., derramando algumas lágrimas, outros soldados ingleses (asiáticos) pularam e gesticularam, gritando e berrando, como numa dança partilhada (…) Muitos interpretaram estes gritos como expressão de “coragem” perante o perigo de morte pela iminência do combate. Em ambas as manifestações, choro e grito, nota-se na postura a diferença transcultural.

Outro exemplo, narrado por R. Bastide, também confirmará a transculturalidade: O psiquiatra de nossa equipe foi chamado para tratar de um menino africano, trazido para a França por seu empregador branco e que apresentava distúrbios comportamentais tão graves que a hospitalização parecia inevitável.

Devíamos ter reconhecido que o menino não estava nada doente, que o que ele fazia era simplesmente continuar a usar mecanismos de defesa africanos dentro de uma sociedade francesa, que não os entendia.

O menino quebrou todos os objetos de seus mestres, na verdade, a simples falta de jeito de uma pessoa não acostumada ao frio, que estremecia de frio. O menino, em vez de atribuí-lo a causas naturais, atribuiu-o a um ataque de bruxaria. Para se defender dela, ele recorreu aos mecanismos de defesa de seu país, o chamado totem protetor e o uso de fetiches. Tendo encontrado a pele de um velho leão, envolveu-se nela e, a partir daí vestido com aquele traje estranho fez com que as pessoas de certa forma vissem a sua cultura de forma cabal consolidando nele a ideia de feitiçaria, causando-lhe uma crise de agressividade e angústia imensa. Aconselhamos o seu repatriamento e a suposta neurose depressiva desapareceu com o seu regresso à África, onde foram adaptados os seus mecanismos de defesa cultural”.

A grande verdade é que na sociedade ocidental formas depressivas se tornaram mais densas, mais inibidas e, acima de tudo, mais individualizadas; enquanto nas comunidades “primitivas” e mais aglutinadas, as manifestações depressivas são mais extrovertidas e assumidas como comunidade.

Vou tentar explicar com um exemplo: se cinco alunos alugam um apartamento para residir durante os estudos universitários, esses cinco alunos vão dividir a geladeira, a televisão, a cozinha e, principalmente, o apartamento. Se, após um conflito de coexistência, decidissem se tornar independentes e viver de forma independente, precisariam de cinco apartamentos, cinco geladeiras, etc. Nesta nova situação, é muito provável que nem todos tenham capacidade econômica para uma residência individual, por isso alguns “afundariam” economicamente se tentassem e poucos resistiriam à situação devido ao seu potencial econômico individual.

Viver individualmente é muito mais caro do que em grupo. Pois bem, o mesmo acontece no plano psíquico, pois, apesar da insistência na competitividade individual (self made man), na autorrealização, na excelência de ser vencedor, etc., a maioria das pessoas não os atinge.

Nesse sentido, a vida ocidental leva ao “colapso” psíquico, incapaz de lidar com o “gasto psicológico” envolvido no sucesso e na competição individual. Quando um viciado em drogas, por exemplo, é levado a uma “comunidade terapêutica” para curar seu vício, ele geralmente é “curado” por viver em uma comunidade (“eu coletivo”), mas quando acreditam que ele está curado e retorna “individualmente “para a cidade, em pouco tempo costuma recair na dependência de drogas, não podendo arcar com a“ despesa psíquica individual”.

A sociedade ocidental, tentando ser “indivíduo competitivo”, “afunda” na depressão (quanto maior o individualismo, maior a epidemia depressiva). Mas aí encontramos o segundo problema: se a sociedade sofre com o “colapso depressivo”, ela precisa se levantar, para o que se utiliza de “euforiantes” que lhe devolvem a vontade de viver.

Isso explica o consumo de drogas estimulantes (cafeína, nicotina, álcool, cocaína etc) ou vícios psicológicos (caça-níqueis, compras compulsivas, bulimias, risco e velocidade etc.). Embora, depois dos “altos”, volte ao “afundamento” e novamente, a necessidade de “euforiar” para sair do naufrágio. Uma sociedade individualista se transforma, dessa forma, em uma sociedade depressiva, para depois se tornar uma sociedade viciada (em drogas).

Muito diferente é a posição das comunidades “primitivas”, de experiência coletiva, onde tudo é compartilhado (“eu coletivo”). Para começar, um bororo ou um motilón não são um grupo de indivíduos autônomos, mas sim “indivíduos” na coletividade de uma tribo. O mesmo acontece em comunidades onde a família extensa é um núcleo unificador.

Quando um indivíduo ou grupo de certas comunidades entra em depressão, a comunidade geralmente se reúne para dançar ritualmente e gritar em uma “festa” até que o transe e o paroxismo sejam alcançados. Às vezes, essa experiência coletiva é acompanhada pelo sacrifício de um animal.

Da mesma forma, o luto pela morte de um ente querido, enquanto nas sociedades urbanas é cada vez mais vivenciado individualmente, e mesmo negado, (o que acarreta um alto custo psicológico depressivo, a curto ou médio prazo), em as comunidades “primitivas” são assumidas por toda a comunidade. Aqui, o morto é coletivamente “chorado e gritado” (incluindo os enlutados) e a morte é vivenciada como uma “festa” coletiva (como acontece em certas comunidades negras e ciganas, para dar dois exemplos próximos). Nas sociedades urbanas, o individualismo é sobrecarregado com choro privado e “culpa” depressiva; Nas comunidades “primitivas”, ao contrário, a explosão da festa trágica dilui a dor e a depressão de todo o grupo.

Vemos, então, como a análise transcultural nos ajuda a relativizar certos discursos teóricos sobre a depressão. A depressão é um fato pan-cultural, mas em cada cultura revelam-se dimensões sintomáticas predominantes e até específicas às várias culturas.